¿Qué llevó a algunos periódicos a atribuir el asesinato de 77 personas en Noruega a extremistas islámicos hasta que quedó claro que había sido perpetrado por un terrorista derechista compatriota de las víctimas? ¿Por qué Suiza, un país en el que solamente existen cuatro minaretes, aprobó en referéndum la prohibición de tales elementos arquitectónicos? ¿Cómo es posible que una simple propuesta de construcción de un centro cultural musulmán en el sur de Manhattan haya suscitado un enardecido debate de costa a costa de Estados Unidos? En La nueva intolerancia religiosa, Martha C. Nussbaum examina estos fenómenos y descubre el miedo que se oculta tras todas esas reacciones. Inspirándose en la filosofía, la historia y la literatura, la autora nos muestra el camino hacia una sociedad más equitativa, imaginativa y libre.Según Nussbaum, para vencer la intolerancia se necesita la aplicación constante y coherente de unos principios universales de respeto a la conciencia. Por otra parte, nos exhorta a que aceptemos la libertad religiosa para todos, y a que concedamos a otras personas aquello que exigimos para nosotros mismos. Nos anima a ampliar nuestra capacidad de empatía mediante el cultivo de nuestra curiosidad; la búsqueda de amistades que trasciendan las líneas de separación religiosa y la aplicación de una ética sistemática de la dignidad y la civismo. Con esta actitud de  respeto y comprensión, sostiene Nussbaum, podemos superar la política del miedo y apuntar hacia un futuro más abierto e incluyente.

«Encontrando la felicidad en un mundo de extremos.»

Contra los extremismos que radicalizan nuestro mundo contemporáneo, el autor nos propone cultivar la mente, ahondar en el corazón y servir sin interés a nuestros semejantes.

Lou Marinoff es profesor de Filosofía en el City College de Nueva York así como presidente fundador de la American Philosophical Practitioners Association (APPA), preocupado por acercar la filosofía a la vida cotidiana de todo el mundo.

Otro best seller de Lou Marinoff en el que este recurre, una vez más, a la inspiración de algunos grandes pensadores de la Historia (en este caso Aristóteles, Buda y Confucio) para afrontar los problemas de la vida contemporánea y lograr la felicidad.

Nota del autor:
«Sea aristotélico manteniendo un compromiso firme para cultivar su mente. Sea budista realizando un esfuerzo infatigable para ahondar en su corazón. Sea confuciano manifestando una devoción desinteresada para servir a sus semejantes. Usted posee estas preciosas claves para la mejora del patrimonio humano, goza de poderes formidables para equilibrar la balanza para mejor.»

Bruno Latour, uno de los pensadores más influyentes del mundo, traza un plan de supervivencia con un nuevo actor: la propia Tierra.

El panorama político de los últimos cincuenta años se caracteriza por un peligroso cóctel compuesto de tres ingredientes: la explosión vertiginosa de las desigualdades, la masiva desregulación y la sistemática maniobra de negación del cambio climático. Dónde aterrizar relaciona estos tres fenómenos de sobra conocidos pero cuyos puntos en común han pasado en gran medida desapercibidos. Por ello, la gran energía política que se podría extraer de esta conexión tampoco ha sido aún aprovechada.

Lo que subyace a estas tendencias es la convicción, compartida por los poderosos, de que la amenaza ecológica es real y que la única forma de sobrevivir es abandonar la idea de un futuro común. De ahí su potente inversión en la negación del cambio climático. La tesis de Latour es que no se puede entender ese panorama político si no otorgamos un papel central a la mutación ecológica. Para autor, las clases dirigentes han llegado a la conclusión de que no queda espacio en la tierra para ellas ni para el resto de la gente.

En un momento en el que aumenta la insatisfacción con el ideal de la modernidad, se refuerzan las fronteras nacionales o incluso étnicas y el sueño de la globalización se ha convertido en una pesadilla para la mayoría de las personas, es urgente que aterricemos. Latour traza un mapa de los puntos de vista impuestos por este nuevo panorama y redefine lo que realmente está en juego, mucho más allá de la discusión sobre la izquierda y la derecha o lo global y lo nacional: cómo habitar la Tierra es nuestro mayor desafío.

La crítica ha dicho...
«Fascinante. Latour es uno de los pensadores más interesantes de la escena intelectual mundial. Sabe cómo llamar nuestra atención sobre la complejidad de los problemas, manteniendo una claridad expositiva fuera de lo común.»
La Stampa

«La elección de Donald Trump ha sacado de sus casillas a Bruno Latour. Y cuando este imperturbable filósofo y antropólogo, de temperamento alegre, se sale de sus casillas, se dirige al poder maligno en un estilo deliberadamente abrupto, pero también elabora los medios para combatirlo. Una interesante invitación a recuperar el norte.»
Philosophie Magazine

«Una reflexión estimulante.»
Les Inrockuptibles

«Un acusación punzante, un "Yo acuso" a la escala de la biosfera.»
Le Nouvel Observateur

«Un panfleto afilado como un cristal, un manual del siglo venidero. Bruno Latour arroja luz sobre una situación que parece caótica pero en realidad es extremadamente coherente.»
Libération

«Una obra a la vez importante, sorprendente e inquietante.»
Joseph Confavreux, Médiapart

El texto cumbre del canon budista y una obra de referencia milenaria en el ámbito de la ética universal.

Traducción de Carlos Manzano

Introducción de Juan Mascaró, que fue profesor en la Universidad de Cambridge

El Dhammapada, considerado como el texto cumbre del canon budista, consta de 423 versos en lengua pali, clasificados en veintiséis capítulos. Con una antigüedad de cerca de dos mil trescientos años, ocupa un lugar eminente en la vida de los practicantes del budismo y también en el ámbito de la ética universal, puesto que recomienda la vida pacífica y no violenta, y afirma que la enemistad no puede ser vencida con la aversión, sino con la bondad.

La versión de Juan Mascaró, canónica desde hace décadas y vertida aquí del inglés al castellano por Carlos Manzano, se complementa con su valiosa introducción, que nos acerca al que es considerado el texto fundacional del budismo. El magnífico texto castellano se presenta en esta edición enfrentado al original pali, para gusto de expertos y profanos.

Rabindranath Tagore dijo...
«Si en la Bhagavad Gita se ha dotado al pensamiento indio de una nítida envoltura religiosa, en los textos del Dhammapada lo que trasluce es el retrato conceptual y estructural de la India.»

Si el primer volumen de la trilogía Esferas, titulado Burbujas, trata de las microsferas –de que el individuo desde el estadio de feto hasta la niñez nunca está solo, sino que siempre incluye al otro y se orienta de acuerdo con él–, con el segundo volumen de Esferas, titulado Globos, se recorre una historia del mundo político basada en las imágenes rectoras morfológicas de la esfera y del globo. Peter Sloterdijk muestra que todas las manifestaciones con respecto a la globalización están aquejadas hasta ahora de miopía. Para él, la globalización comienza con los griegos, quienes ya representaron el universo mediante la imagen de la esfera. Ésta también se encuentra en la base de las representaciones de orden de los imperios premodernos. Con el descubrimiento de América y las primeras circunvoluciones terrestres, aparece en su lugar el globo. Esta segunda globalización es sustituida por una tercera, dado que la virtualidad general de todas las relaciones conduce a una crisis de espacio. El autor narra, así, la verdadera historia de la globalización: desde la geometrización del cielo en Platón y Aristóteles hasta la circunvolución de la última esfera, la tierra, por barcos, capitales y señales. Peter Sloterdijk emprende aquí, por tanto, la tarea de poner al descubierto los fundamentos filosóficos de la historia política de los últimos dos milenios y medio.

«Infundido con un entusiasmo y un optimismo contagiosos que nunca ignoran la sombría realidad de nuestro presente, Poesía del futuro es una llamada radical a la acción. La medicina perfecta para la melancolía de izquierda.» Alfonso Cuarón«Menos mal que Horvat se ha propuesto crear nuevos mundos, joder.» ViceEl pasado se olvida y en el futuro no hay esperanza. La distopía se ha convertido en una realidad. Esta es la nueva normalidad en nuestra política apocalíptica pero, si la aceptamos, nuestra impotencia está garantizada. Para lograr un cambio real, argumenta el activista y filósofo político Srećko Horvat, primero debemos transformar nuestra mentalidad.A lo largo del tiempo y el espacio, desde los movimientos de liberación de la Yugoslavia ocupada por los nazis hasta la cultura contemporánea, los campos de refugiados y los frentes políticos de la Europa del siglo xxi, Horvat muestra que los problemas a los que nos enfrentamos hoy en día son de una naturaleza sin precedentes. Para resolverlos, argumenta en esta apasionada llamada por un nuevo internacionalismo radical, debemos ir más allá de las formas de pensar existentes: más allá de las fronteras, las identidades nacionales y las narrativas redundantes del pasado. Solo de esta manera podemos crear nuevos modelos para vivir y, juntos, dar forma a un futuro más abierto y optimista.

Tres ensayos del célebre intelectual Miguel de Unamuno que representan la esencia de su pensamiento.

Miguel de Unamuno fue un pensador inconformista que vivió en continua lucha contra su contexto histórico. Los tres ensayos recogidos aquí, «Civilización y cultura», «La crisis del patriotismo» y «Sobre la consecuencia, la sinceridad» son una muestra de la gran lucidez de su pensamiento, y de los temas que le preocuparon a lo largo de su vida: el destino de la humanidad, el dilema entre lo individual y lo colectivo y la identidad nacional.

En «Civilización y cultura» Unamuno reconoce el valor de la historia, que se despliega desde los orígenes del hombre y llega hasta nuestros días, creando culturas y civilizaciones. «La crisis del patriotismo» plantea una nueva idea de patria en España, algo que se discutía en aquella época. El intelectual defendió siempre un patriotismo español que respetase las particularidades de cada uno de sus pueblos y que los uniese en libertad, dejando a cada pueblo «desarrollarse según él es». En «Sobre la consecuencia, la sinceridad» Unamuno contrasta su yo interior al yo social para examinar el problema del subjetivismo: cómo nos vemos, cómo somos realmente y cómo nos ven los demás. Unamuno cita a Walt Whitman para destacar que cada persona es varias personas a la vez, alberga multitudes, y se encuentra en constante contradicción con el mundo que le rodea.

«En 1957», escribe Octavio Paz, «hice algunas traducciones de breves textos de clásicos chinos. El formidable obstáculo de la lengua no me detuvo y, sin respeto por la filología, traduje del inglés y del francés. Me pareció que esos textos debían traducirse al español no sólo por su belleza –construcciones a un tiempo geométricas y aéreas, fantasías templadas siempre por una sonrisa irónica– sino también porque cada uno de ellos destila, por decirlo así, sabiduría. Me movió un impulso muy natural: compartir el placer que había experimentado al leerlos... Creo que Chuang-Tzu», como los otros poetas que recoge esta breve antología, «no sólo es un filósofo notable sino un gran poeta. Es el maestro de la paradoja y del humor, puentes colgantes entre el concepto y la iluminación sin palabras».

Se trata de un diálogo en el que intervienen el Gran Maestre y el Almirante, quien refiere con mucho detalle lo ocurrido durante su recorrido por el mundo. Su estancia en la Ciudad del Sol le permitió conocer su geografía, su estructura social y arquitectónica, sus costumbres; en suma, su cultura. Esta ciudad es la reconstrucción de una sociedad utópica en la que el amor, la amistad y la comunidad se practican como valores establecidos como máximos. Hacia el final aparecen tres ensayos que defienden con rigor la tesis filosófica planteada antes de manera literaria: es posible alcanzar una sociedad como la Ciudad del Sol, pues "una utopía es eso: la imaginación de lo posible."