Tercer tomo de los diez que reúnen las Obras completas de José Ortega y Gasset, la mayor compilación de los textos del filósofo presentada hasta la fecha.

Los primeros seis tomos de estas Obras completas de José Ortega y Gasset reúnen las obras publicadas por el propio Ortega, incluidos muchos textos cuya primera reimpresión se ofrece ahora. Los cuatro tomos siguientes incorporan aquellos textos que habían quedado inéditos a su muerte, muchos de los cuales ven la luz por primera vez.

Para la fijación del texto de los seis primeros volúmenes se ha realizado una notable labor de investigación, que ha permitido recuperar numerosos artículos todavía dispersos en diarios y revistas, así como seleccionar las ediciones pertinentes para el cotejo, a fin de depurar el texto de erratas perpetuadas en ediciones anteriores e identificar sustanciales variantes, que se muestran en el apéndice.

Tras su consagración en 1914 como la figura más relevante de su generación, el magisterio intelectual de Ortega alcanza una primera fase de plenitud entre 1917 y 1925. Son los años en que da a la imprenta algunas de sus obras más célebres, como España invertebrada (1922), El tema de nuestro tiempo (1923) i La deshumanización del arte e Ideas sobre la novela (1925), en las que avanza en la formulación de su filosofía de la razón vital y aborda desde ella aspectos esenciales de la crisis de la modernidad en la España y en la Europa de aquella hora.

En el período que abarca este tercer tomo, Ortega también lleva a cabo algunas de sus empresas culturales más genuinas. En 1917 inicia su colaboración en el diario El Sol, en el que publicará casi toda su obra hasta comienzos de los años treinta y en cuya línea editorial ejercerá una clara influencia, muchas veces por medio de artículos sin firma, e incluso de editoriales, y en julio de 1923 funda la Revista de Occidente, piedra angular de su proyecto intelectual.

¿Es preciso que cada uno defienda la identidad cultural de su propio país?

¿Dónde se encuentra el punto óptimo entre la tolerancia y la integración, la aceptación de las diferencias y la reivindicaciónidentitaria?

François Jullien, uno de los filósofos contemporáneos de más crédito del mundo, pone las herramientas de la filosofía al servicio de quienes quieran eludir las trampas del debate sobre la defensa de la identidad cultural, que atraviesa toda Europa.

No debería hablarse de «identidad» -pues la cultura se mueve y se transforma-, sino más bien de recursos culturales, no exclusivos ni predicables, al alcance de cualquier persona, y que cada país debe no tanto proteger sino más bien explotar. Tal redefinición de conceptos permite evitar un falso debate que parece no tener salida.

La crítica ha dicho...
«Un opúsculo sabio y combativo dirigido a contener la deriva identitaria y resistir a la amenaza de la uniformización.»
Le Monde

«Jullien se enfrenta al desafío de definir la identidad cultural en este ensayo brillante.»
Le Figaro

«No hay identidad cultural: esta es la tesis refrescante de Jullien, con cuyo libro deberían hacerse todos los políticos.»
Le Point

«Un ensayo contundente que al fin eleva la discusión. Una reflexión intercultural fructífera y estimulante.»
Le Temps

«Jullien, uno de los raros intelectuales franceses leídos en todo el mundo, rompe su habitual discreción para entrar en un debate que sacude toda Europa. Una puesta a punto indispensable.»
Le Magazine Littéraire

«Breve y eficaz. Un ejercicio filosófico brillante.»
Slate

Desobedecer es obedecerse a sí mismo.

Un libro contra el conformismo generalizado y la inercia del mundo actual, por el autor de Andar. Una filosofía.

«¿Por qué desobedecer? Basta con tener ojos en la cara. La desobediencia está tan justificada, es tan normal, que lo que choca es la falta de reacción, la pasividad.»

Desobedecer debería ser una necesidad urgente y compartida. En esta estimulante invitación a ser responsables, valientes y por lo tanto desobedientes, Frédéric Gros desmitifica todas nuestras razones para acatar las normas, analiza nuestra capacidad de aceptar lo inaceptable y defiende la transgresión como única manera, hoy, de reafirmar nuestra humanidad.

La historia nos ha mostrado con fuerza la figura de los monstruos de la obediencia, y nuestra ancestral tendencia a la sumisión lleva siglos intrigando a los filósofos. En conversación con autores como Sócrates, Montaigne, Arendt, Thoreau o Kant, que nos convencen de hasta qué punto transgredir puede ser razonable, Gros nos acompaña en un ameno recorrido por la historia del conformismo, repleto de anécdotas y ejemplos, y nos permite así descubrir, inventar y provocar nuevas y originales formas de desobediencia.

Este libro nos recuerda que la filosofía, en el fondo, es precisamente el pensamiento en rebelión, y nos ofrece una verdadera ética de la desobediencia frente al desastre colectivo de nuestro mundo actual, que se alimenta de conformismo y cobardía.

Críticas:
«Una reflexión personal de admirable claridad e inteligencia. Gros rastrea con placer esa parcela de responsabilidad que corresponde a cada uno de nosotros, por nuestros silencios, por nuestras rutinas, por nuestras coartadas, en el sistema general de obediencia. He aquí un ensayo que le gustaría a Sócrates.»
Roger-Pol Droit, Le Monde

«El filósofo Frédéric Gros analiza los resortes de nuestra pasividad. El ciudadano se somete por miedo, conformismo o placer. Pero también para huir de su responsabilidad. La desobediencia no está reñida con la democracia.»
Libération

«Magistral. Frédéric Gros muestra la desobediencia como un horizonte político al mismo tiempo eterno y extremadamente contemporáneo, pues resuena en las voces insurrectas de hoy.»
Les Inrockuptibles

«Un tema palpitante. Merece esa pequeña toma de distancia que es la lectura de un libro.»
L'Express

«Un ensayo profundo y saludable.»
L'Humanité

«¡Inspirador!»
Elle

La defensa a ultranza de una educación moderna y emancipadora, de enfoque humanista y con un papel clave reservado a la Filosofía.

Emilio Lledó, uno de los más relevantes pensadores españoles de nuestro tiempo, ha situado la educación en el centro de su filosofía, y el ideal pedagógico que defiende se alimenta, por supuesto, de unos sólidos cimientos filosóficos con especial atención en la filosofía griega clásica, al lenguaje y a la memoria, pero también de una larga experiencia en las aulas.

Lledó, a favor de una educación pública «que haga desaparecer las azarosas e injustas diferencias que necesariamente impone la sociedad», defiende también una organización moderna e interdisciplinaria -no asignaturesca- de los conocimientos, reflexiona sobre la identidad, la necesidad de cultivar el lenguaje, los peligros de la obsesión tecnológica, de la escuela y la universidad, y de la paulatina desaparición de las Humanidades.

«En la raíz de la palabra "educación" está un verbo latino que significa "guiar", "conducir"; pero también sacar algo de alguien: guiar, pues, y desarrollar lo que yace en el fondo originario de cada naturaleza que es dinamismo, posibilidad, evolución, progreso.»
Emilio Lledó

La gran aportación filosófica de Iris Murdoch en el centenario de su nacimiento.

Antes de convertirse en la gran novelista que fue, Iris Murdoch se dedicó intensamente a la filosofía, enfrentándose con valentía a los círculos analíticos y existencialistas de la época y buscando un camino de salida en el páramo de la posguerra europea. Especialista en Platón, relacionada con la escuela de Wittgenstein, pero siempre radicalmente independiente, Murdoch reunió en La soberanía del bien (1970) tres conferencias que resumen lo que había sido su investigación filosófica desde la década de 1950.

A diferencia de la mayoría de sus colegas en Oxford y Cambridge, Murdoch estaba interesada sobre todo en la vida moral y en las posibilidades reales que el ser humano tiene de hacerse mejor persona. La idea del Bien en un mundo sin Dios fue siempre su principal preocupación y a ella le dedica estos tres ensayos combativos y edificantes. En esta edición, Andreu Jaume nos ofrece una nueva traducción anotada de este clásico del pensamiento así como un largo ensayo introductorio en el que se estudia la vida, la filosofía y las novelas de quien fue definida en su tiempo como «la mujer más brillante de Inglaterra».

La crítica ha dicho:
«Uno de los escasos libros modernos de filosofía que personas ajenas a la filosofía académica pueden encontrar realmente útil.»
Mary Midgely

«Excelente. Golpea en la raíz misma de nuestra autocomprensión contemporánea. Niega cosas que tendemos a entender como evidentes. Por esa sola razón ya vale la pena leer este breve libro.»
The Guardian

Un complemento para quienes quieren profundizar en la obra La Stoa, de Max Pohlenz.

Tradicionalmente, las sucesivas ediciones en alemán de La Stoa, de Max Pohlenz, se han publicado en dos volúmenes, uno dedicado al texto general y otro exclusivamente dedicado al amplio aparato de notas. La edición publicada en papel en Taurus (la primera que se publica en castellano) corresponde al primero, pero este ebook de acceso gratuito pone las notas (es decir, el segundo volumen) a disposición de cualquier lectora. Asimismo, el aparato de notas está disponible en la versión digital del libro completo.

Teoría de la novela de György Lukács es una de las obras capitales sobre teoría literaria, un ensayo filosófico esencial que supuso un punto de inflexión en el estudio de la literatura.

Publicada por vez primera en 1916, Teoría de la novela es una obra cumbre de la teoría de la literatura. Mediante un análisis hegeliano de las formas griegas de la poesía épica y la obra trágica, György Lukács da cuenta de la esencia del género de la novela que se conformó siglos más tarde. De este modo, el pensador húngaro establece una relación de la que surgen aquellos atributos y procedimientos característicos de la narrativa contemporánea a través de una metodología de estudio original e inteligente. Lukács hace confluir sus vastos conocimientos de filosofía, sociología y literatura para erigir una obra que marcó un antes y un después en el desarrollo del análisis literario.

Reseñas:
«La insistencia durante toda suvida de la importancia crucial de la literatura y la cultura para cualquier política revolucionaria hizo de Lukács una figura crucial del marxismo del siglo XX.»
Fredric Jameson

«A mi entender es el primer libro en lengua alemana en el que aparecen emparejadas una ética de izquierdista orientada hacia una renovación radical y una interpretación muy tradicional y convencional de la realidad.»
Sara Sefchovich

«Lukács, el más grande filósofo del marxismo.»
Manuel Sacristán, El País

«El filósofo de la revolución en una época en la que ningún pensador de izquierdas se atrevía a cuestionar las bases de la democracia.»
Slavoj Zizek

«He conocido personalmente a Lukács. En Viena me habló durante una hora de sus teorías. Tenía razón en cada una de sus palabras. Aunque a su marcha dejara el recuerdo de una inmensa abstracción...»
Thomas Mann

La experiencia de la lectura viene siempre determinada por dos coordenadas materiales. Una tiene que ver con el texto, que nos llega en diferido, en la distancia de un pasado que, cristalizado y conservado entre las tapas del libro, como en una lata de conservas, dejó de existir hace ya tiempo y nos alcanza por tanto amortiguado, despuntado y vencido: es lo que llamamos ‘ficción’. La otra coordenada tiene que ver con el cuerpo del lector. La lectura reclama la postura sedente y condiciones más o menos confortables para la concentración. Ponerse a leer es, de alguna manera, aburguesarse. Se puede leer también, es verdad, en una trinchera o de pie en un vagón de metro, pero hasta tal punto el libro impone unas reglas ergonómicas de recepción que, apenas abrimos sus páginas, incluso baqueteados en medio de una tormenta, la lectura nos protege tanto de las verdades que contiene el libro como del mundo en que lo leemos. Esta diferencia en el tiempo y esta comodidad en el espacio constituyen la fuente de todos los peligros asociados a la literatura: el de que nos tomemos demasiado en serio lo muy lejano, como don Quijote, y el de que, al revés, nos tomemos como imposible o increíble lo más cercano.

Una mirada inteligente, cauta y movilizadora sobre los temas más
controvertidos.

El matrimonio homosexual, la homoparentalidad, el aborto, la eutanasia
voluntaria y el suicidio asistido, la prostitución, la venta de órganos,
el alquiler de vientre, la pena de muerte, la tenencia de drogas, el
perfil genético de los delincuentes... todos estos temas son hoy el
centro de debates tan resonantes como inconclusos. Pues dudamos de todo
aquello que puede ser hecho y, en un único gesto, de que debe ser hecho.
En circunstancias imposibles de ser procesadas y asimiladas, inmersos en
situaciones límite sobre las cuales, tarde o temprano, deberemos
pronunciarnos.
Deslizándose en los márgenes de lo "políticamente incorrecto", este
Diana Cohen Agrest nos acerca las razones esgrimidas en torno de estas
prácticas polémicas que, de otro modo, suelen permanecer confinadas en
los círculos de los especialistas. La premisa básica que
atraviesa esta obra es la necesidad de alentar el pluralismo, que
implica la coexistencia, en igualdad de condiciones, de diferentes
perspectivas desde las cuales reflexionar sobre la realidad que nos
toca. Lejos de adoptar una posición que clausure el debate, la autora
ofrece los argumentos a favor y en contra de cada una de esas
cuestiones, desafiando al lector a tomar una decisión crítica propia.
A todos nos gusta opinar fundando nuestras creencias en razones
valiosas. Porque sentimos que así colaboramos en la construcción de un
mundo un poco mejor. Si el don de la palabra instaura con el hombre el
universo simbólico, podemos ser partícipes de la construcción de
aquellos valores que, hoy como siempre, deberían sostener cualquier
conducta humana. «¿Qué piensan los que no piensan como yo?» contribuye a
este fin con claridad, profundo conocimiento y valentía.

Miguel Wiñazki recorre valientemente los temas más difíciles que enfrenta la sociedad argentina. Desde por qué legitimamos el escrache o un corte de calle hasta por qué triunfan líderes fascistas y cómo fue que el barrabravismo sustituyó la política.

El nuevo libro de Miguel Wiñazki es una invitación a salir de la vorágine y pensar algunos de los dilemas éticos que afectan más profundamente a la sociedad argentina. ¿Cuál es el origen simbólico del escrache? ¿De dónde proviene la idea de que cortar una calle es legítimo? ¿Cómo se construyen la adhesión y la congregación por parte de líderes fascistas y populistas? ¿Qué hay detrás de la devoción a un psicópata? ¿Cómo se diseña la arquitectura del fanatismo, de una tribuna cautiva? ¿De qué manera el barrabravismo sustituyó a la política? ¿Por qué permitimos la distorsión de la verdad? ¿Cómo puede ser que hombres y mujeres que representan la lucha por los derechos humanos en nuestro país defiendan gobiernos autoritarios -como el de Maduro en Venezuela- o justifiquen ataques terroristas? ¿Por qué nos cuesta tanto hablar con la verdad acerca del número de desaparecidos que dejó la dictadura militar?

Reina la posmoralidad, la indiferencia en torno a la ética. Sin embargo, no todo es oscuridad. La censura ha muerto: la multiplicidad de redes sociales barrió con cualquier obstrucción informativa. Pero también muchas personas son capaces de morir por una selfie. En tiempos como estos, Wiñazki promueve una ética para la esperanza a través de inspiradoras y breves reflexiones. Porque, como dice en este libro, podemos tener en nosotros mismos todos los sueños del mundo.

Agustín de Hipona, en tanto San Agustín, fue un pilar fundamental en el desarrollo teórico e institucional del cristianismo (católico, ortodoxo y protestante). Agustín es estimado como uno de los más importantes padres de la Iglesia. Mientras algunos hombres de la primera época de la Iglesia se mostraron reacios hacia la filosofía como herencia cultural, otros se convirtieron en los continuadores de dicha tradición ancestral, adaptándola a los postulados de la palabra del cristianismo. En ese grupo, Agustín destaca por su intento de interpretación y de traducción cultural de postulados católicos a un lenguaje racionalizado. La fe suministraba a Agustín de Hipona un conjunto de creencias a las que hizo dialogar con las exigencias de la razón. El pensamiento de Agustín de Hipona es asistemático, su obra no otorga un diseño filosófico claro y existen tensiones en sus escritos. Lo que en este libro ofrecemos es un acercamiento a temas y debates que se pueden poner en discusión con otras de las afirmaciones que Agustín hace en sus obras.