La gran aportación filosófica de Iris Murdoch en el centenario de su nacimiento.

Antes de convertirse en la gran novelista que fue, Iris Murdoch se dedicó intensamente a la filosofía, enfrentándose con valentía a los círculos analíticos y existencialistas de la época y buscando un camino de salida en el páramo de la posguerra europea. Especialista en Platón, relacionada con la escuela de Wittgenstein, pero siempre radicalmente independiente, Murdoch reunió en La soberanía del bien (1970) tres conferencias que resumen lo que había sido su investigación filosófica desde la década de 1950.

A diferencia de la mayoría de sus colegas en Oxford y Cambridge, Murdoch estaba interesada sobre todo en la vida moral y en las posibilidades reales que el ser humano tiene de hacerse mejor persona. La idea del Bien en un mundo sin Dios fue siempre su principal preocupación y a ella le dedica estos tres ensayos combativos y edificantes. En esta edición, Andreu Jaume nos ofrece una nueva traducción anotada de este clásico del pensamiento así como un largo ensayo introductorio en el que se estudia la vida, la filosofía y las novelas de quien fue definida en su tiempo como «la mujer más brillante de Inglaterra».

La crítica ha dicho:
«Uno de los escasos libros modernos de filosofía que personas ajenas a la filosofía académica pueden encontrar realmente útil.»
Mary Midgely

«Excelente. Golpea en la raíz misma de nuestra autocomprensión contemporánea. Niega cosas que tendemos a entender como evidentes. Por esa sola razón ya vale la pena leer este breve libro.»
The Guardian

Un complemento para quienes quieren profundizar en la obra La Stoa, de Max Pohlenz.

Tradicionalmente, las sucesivas ediciones en alemán de La Stoa, de Max Pohlenz, se han publicado en dos volúmenes, uno dedicado al texto general y otro exclusivamente dedicado al amplio aparato de notas. La edición publicada en papel en Taurus (la primera que se publica en castellano) corresponde al primero, pero este ebook de acceso gratuito pone las notas (es decir, el segundo volumen) a disposición de cualquier lectora. Asimismo, el aparato de notas está disponible en la versión digital del libro completo.

Teoría de la novela de György Lukács es una de las obras capitales sobre teoría literaria, un ensayo filosófico esencial que supuso un punto de inflexión en el estudio de la literatura.

Publicada por vez primera en 1916, Teoría de la novela es una obra cumbre de la teoría de la literatura. Mediante un análisis hegeliano de las formas griegas de la poesía épica y la obra trágica, György Lukács da cuenta de la esencia del género de la novela que se conformó siglos más tarde. De este modo, el pensador húngaro establece una relación de la que surgen aquellos atributos y procedimientos característicos de la narrativa contemporánea a través de una metodología de estudio original e inteligente. Lukács hace confluir sus vastos conocimientos de filosofía, sociología y literatura para erigir una obra que marcó un antes y un después en el desarrollo del análisis literario.

Reseñas:
«La insistencia durante toda suvida de la importancia crucial de la literatura y la cultura para cualquier política revolucionaria hizo de Lukács una figura crucial del marxismo del siglo XX.»
Fredric Jameson

«A mi entender es el primer libro en lengua alemana en el que aparecen emparejadas una ética de izquierdista orientada hacia una renovación radical y una interpretación muy tradicional y convencional de la realidad.»
Sara Sefchovich

«Lukács, el más grande filósofo del marxismo.»
Manuel Sacristán, El País

«El filósofo de la revolución en una época en la que ningún pensador de izquierdas se atrevía a cuestionar las bases de la democracia.»
Slavoj Zizek

«He conocido personalmente a Lukács. En Viena me habló durante una hora de sus teorías. Tenía razón en cada una de sus palabras. Aunque a su marcha dejara el recuerdo de una inmensa abstracción...»
Thomas Mann

La experiencia de la lectura viene siempre determinada por dos coordenadas materiales. Una tiene que ver con el texto, que nos llega en diferido, en la distancia de un pasado que, cristalizado y conservado entre las tapas del libro, como en una lata de conservas, dejó de existir hace ya tiempo y nos alcanza por tanto amortiguado, despuntado y vencido: es lo que llamamos ‘ficción’. La otra coordenada tiene que ver con el cuerpo del lector. La lectura reclama la postura sedente y condiciones más o menos confortables para la concentración. Ponerse a leer es, de alguna manera, aburguesarse. Se puede leer también, es verdad, en una trinchera o de pie en un vagón de metro, pero hasta tal punto el libro impone unas reglas ergonómicas de recepción que, apenas abrimos sus páginas, incluso baqueteados en medio de una tormenta, la lectura nos protege tanto de las verdades que contiene el libro como del mundo en que lo leemos. Esta diferencia en el tiempo y esta comodidad en el espacio constituyen la fuente de todos los peligros asociados a la literatura: el de que nos tomemos demasiado en serio lo muy lejano, como don Quijote, y el de que, al revés, nos tomemos como imposible o increíble lo más cercano.

Una mirada inteligente, cauta y movilizadora sobre los temas más
controvertidos.

El matrimonio homosexual, la homoparentalidad, el aborto, la eutanasia
voluntaria y el suicidio asistido, la prostitución, la venta de órganos,
el alquiler de vientre, la pena de muerte, la tenencia de drogas, el
perfil genético de los delincuentes... todos estos temas son hoy el
centro de debates tan resonantes como inconclusos. Pues dudamos de todo
aquello que puede ser hecho y, en un único gesto, de que debe ser hecho.
En circunstancias imposibles de ser procesadas y asimiladas, inmersos en
situaciones límite sobre las cuales, tarde o temprano, deberemos
pronunciarnos.
Deslizándose en los márgenes de lo "políticamente incorrecto", este
Diana Cohen Agrest nos acerca las razones esgrimidas en torno de estas
prácticas polémicas que, de otro modo, suelen permanecer confinadas en
los círculos de los especialistas. La premisa básica que
atraviesa esta obra es la necesidad de alentar el pluralismo, que
implica la coexistencia, en igualdad de condiciones, de diferentes
perspectivas desde las cuales reflexionar sobre la realidad que nos
toca. Lejos de adoptar una posición que clausure el debate, la autora
ofrece los argumentos a favor y en contra de cada una de esas
cuestiones, desafiando al lector a tomar una decisión crítica propia.
A todos nos gusta opinar fundando nuestras creencias en razones
valiosas. Porque sentimos que así colaboramos en la construcción de un
mundo un poco mejor. Si el don de la palabra instaura con el hombre el
universo simbólico, podemos ser partícipes de la construcción de
aquellos valores que, hoy como siempre, deberían sostener cualquier
conducta humana. «¿Qué piensan los que no piensan como yo?» contribuye a
este fin con claridad, profundo conocimiento y valentía.

Agustín de Hipona, en tanto San Agustín, fue un pilar fundamental en el desarrollo teórico e institucional del cristianismo (católico, ortodoxo y protestante). Agustín es estimado como uno de los más importantes padres de la Iglesia. Mientras algunos hombres de la primera época de la Iglesia se mostraron reacios hacia la filosofía como herencia cultural, otros se convirtieron en los continuadores de dicha tradición ancestral, adaptándola a los postulados de la palabra del cristianismo. En ese grupo, Agustín destaca por su intento de interpretación y de traducción cultural de postulados católicos a un lenguaje racionalizado. La fe suministraba a Agustín de Hipona un conjunto de creencias a las que hizo dialogar con las exigencias de la razón. El pensamiento de Agustín de Hipona es asistemático, su obra no otorga un diseño filosófico claro y existen tensiones en sus escritos. Lo que en este libro ofrecemos es un acercamiento a temas y debates que se pueden poner en discusión con otras de las afirmaciones que Agustín hace en sus obras.

La hermenéutica es tanto arte como ciencia en ella actualmente se encuentran dos posturas que se contraponen, el univocismo que se encuentra en el positivismo lógico, y el equivocismo, que está presente en la filosofía posmoderna. Como búsqueda para encontrar un equilibrio entre ambas propuestas, Mauricio Beuchot presenta a la hermenéutica analógica, la cual, tomando como referente la ética de Aristóteles, busca el punto medio entre ambas propuestas. La gran aportación que hace el autor no se limita al sentido intelectual, sino busca tener una aplicación práctica.

¿Tienen animales los filósofos? ¿Sueltan animales por sus escritos? La mayoría, ciertamente, no. Algunos sí, aunque más bien por despiste. Pero hay unos pocos que, jugándose su profesión, en el borde dinámico de lo filosófico, allí donde no se sabe bien qué territorio se pisa, no dejan de hacerlo; ellos han atravesado la historia de la filosofía mediante una horda de animales: bandadas de pájaros, manadas de mamíferos, bancos de peces, insectos-marabunta. Ahora bien, ¿qué síntoma se desencadenaría en el gesto singular de soltar animales o, incluso, de permitir que lleguen, que pisen y dejen huella, tantas veces de manera pasiva o sin pretenderlo?. Un día de verano de 1997, ataviado con una camisa escarlata y con un traje tan cano como su pelo, Jacques Derrida dijo en voz alta en el mítico Castillo de Cerisy-la-Salle, donde se reunía de tanto en tanto con sus amigos: "El pensamiento del animal, si lo hay, vuelve a la poesía, he ahí una tesis". Repitió la frase. Añadió: "De eso, por esencia, ha tenido que privarse la filosofía". Dijo más cosas. Y luego parece que se fue a celebrar su cumpleaños. Al día siguiente, dicen que todavía avergonzado a cuenta de una gata que le habría estado mirando el sexo en el baño, confesaba, públicamente, su vieja obsesión: "Un bestiario personal, un poco paradisíaco". Reinventando el género de los bestiarios medievales, Cantos cabríos (Premio de Ensayo Inédito, "Mejores Obras Literarias" 2013, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes de Chile), ilustrado por la artista mexicana Ana Gutieszca, es un bestiario filosófico construido a partir de la lectura de la obra del filósofo franco-magrebí.

En esta utopía, un viajero cansado de la “tiranía, la sofística y la hipocresía” se embarca en busca del conocimiento a través del Mar Académico, y llega a la isla donde se erige Cristianópolis. Su organización, análoga a la de un monasterio medieval, está basada en la práctica y enseñanza de la fe cristiana, en armonía con el ejercicio de la ciencia y la literatura. La moderación, la templanza, la pulcritud, el orden, la salud y, sobre todo, el amor se tienen como valores máximos, y en todas las relaciones, públicas o personales, predomina el afecto mutuo, minando el concepto de poder. Una guía de la sociedad perfecta que implica la simetría entre el adoctrinamiento religioso y las costumbres de la sociedad.